Harmony and Balance Between Nature and Humanity in Princess Mononoke

Reporter Jihyeon Kim, Sebin Lee

    On September 10th, Princess Mononoke, directed by Hayao Miyazaki and Studio Ghibli’s last cel-animated feature, was re-released in Korea in IMAX. Even during this re-release, the film ranked third at the Korean box office, drawing significant attention from audiences in their 20s. The narrative of Princess Mononoke unfolds from an eco-centric perspective, exploring the conflict between nature and human (development).

    The main storyline begins when Ashitaka, a prince of the Emishi tribe, is cursed by a demon god and embarks on a journey to lift the curse. His travels eventually lead him to Tatara, a village thriving under the leadership of the formidable Lady Eboshi. However, in her efforts to expand and develop the village, Eboshi burns forests and kills animals, encroaching upon nature. In opposition stands San, known as Princess Mononoke, who was raised by wolves, and identifies herself as one of them, and despises humankind. Ashitaka’s quest to mediate the struggle between nature and Eboshi, while seeking a cure for his curse, drives the central plot.

    In a 1997 interview, Hayao Miyazaki stated, “I created a film that deals with the problems of humanity as part of the ecosystem.” San, abandoned by her parents and raised by wolves, rejects her humanity. In contrast, before leaving his village, Ashitaka receives advice from the village shaman: “You must look at the world with eyes unclouded by hate if you are to lift the curse.” He takes this wisdom to heart.

   It can be interpreted that Ashitaka’s ability to mediate between San and Eboshi—between nature and humanity—stems from these “unclouded eyes.” He never condemns San for her hatred of humans, respecting her perspective until the very end. At the same time, by working alongside the people of Tatara, he acknowledges the necessity of human progress. Ashitaka succeeds as a mediator not by choosing sides, but by respecting both perspectives equally, embodying the possibility of balance and harmony between nature and humanity.

    Princess Mononoke is often remembered for its breathtaking animation and haunting score, but at its core it is a story about humanity’s uneasy relationship with nature. That tension is embodied in two characters: Jiko-bō, a monk and covert agent of the imperial court, and Lady Eboshi, the pragmatic yet visionary leader of Tatara Village. Both seek the head of Shishigami, the Forest Spirit who symbolizes nature itself, and both justify their quest in the name of development. Yet their desires reveal very different aspects of human ambition. Jiko-bō embodies greed and the imperial hunger for immortality. Eboshi seeks survival and prosperity for her community, imagining that progress is the only path forward.

    This distinction becomes undeniable when the decapitated Forest Spirit spreads death and corruption across the land. Jiko-bō clings desperately to the god’s head and attempts to flee, unwilling to surrender his prize. Eboshi, however, reflects on her actions and, by the end, resolves to rebuild Tatara as a village that strives to coexist with nature rather than endlessly exploit it. Her shift captures the possibility of reflection and restraint that lies within humanity.

   San, raised by wolves, represents the raw, untamed spirit of nature. Ashitaka, cursed yet guided by “eyes unclouded by hate,” represents the ideal human—balanced, patient, and committed to harmony. Yet it is Eboshi and Jiko-bō who most closely mirror us today. Like modern society, they wrestle with competing desires: comfort, growth, and progress on one side, and unchecked ambition on the other. Miyazaki knows not everyone can be Ashitaka. That is why he grounds his story in characters who reveal the complexity of human choices: whether to chase short-term gain at any cost, or to negotiate with desire, accept limits, and move gradually toward balance.

    The film’s ending avoids clear victory. San and her wolves return to the forest. Tatara resumes mining iron. Nature survives, and humanity survives. Nothing is wholly good or wholly evil. The forest gods guard the natural order but kill without remorse. Humans devastate the land but also protect the vulnerable and build communities.

    Ashitaka cannot heal every wound. Many lives are lost, and scars remain. Yet his neutrality points toward a path of recognition and compromise. Miyazaki’s message is subtle but firm: humans are not separate from nature but part of it. Our conflicts with the environment are not wars between opposites but echoes of struggles within nature itself. Like all creatures, we must learn to live together—not in triumph or defeat, but in fragile, necessary balance.

     9월 10일, 미야자키 하야오 감독의 <모노노케 히메(Princess Mononoke)>가 스튜디오 지브리의 마지막 셀 애니메이션 작품으로서 한국에서 IMAX 버전으로 재개봉됐다. 개봉 이후 20대 관객들의 큰 호응을 얻으며 박스오피스 3위에 오르는 등 세대를 초월한 관심을 다시 한번 입증했다. 이 작품은 자연과 인간(개발)의 충돌을 생태학적 시각에서 그린 서사로, 미야자키 특유의 생명철학이 응축된 걸작으로 평가받는다.

    영화의 줄거리는 에미시 부족의 왕자 아시타카가 ‘저주받은 신’의 공격으로 상처를 입고, 그 저주를 풀기 위한 여정을 떠나는 데서 시작된다. 여행 끝에 그는 강철 생산으로 번성하는 타타라 마을에 도착하고, 마을을 이끄는 강인한 지도자 에보시 부인을 만나게 된다. 그러나 에보시는 마을의 번영을 위해 숲을 불태우고 동물을 죽이며 자연을 침범한다. 이에 맞서는 존재가 바로 늑대에게 길러진 소녀 산(모노노케 공주)이다. 산은 자신을 인간이 아닌 늑대라 여기며 인간을 증오한다.

    아시타카는 자연을 대표하는 산과 인간 세계의 에보시 사이에서 갈등을 조정하며, 동시에 자신의 저주를 풀 방법을 찾는다. 그의 여정은 결국 인간과 자연의 관계를 회복하려는 시도로 이어진다.

미야자키 하야오는 1997년 한 인터뷰에서 “나는 인간이 생태계의 일부로서 어떤 문제를 안고 살아가는가를 다룬 영화로 만들었다”고 밝힌 바 있다. 부모에게 버려지고 늑대에게 자란 산은 인간성을 거부하지만, 마을을 떠나기 전 무녀가 아시타카에게 전한 조언은 다르다.

“저주를 풀고 싶다면, 증오에 흐려지지 않은 눈으로 세상을 보아야 한다.”
아시타카는 이 말을 마음에 새긴다.

    그의 ‘맑은 눈(unclouded eyes)’은 산과 에보시, 즉 자연과 인간 사이의 대립을 중재할 수 있는 힘으로 작용한다. 그는 산의 인간에 대한 증오를 비난하지 않으며, 그녀의 시선을 끝까지 존중한다. 동시에 타타라의 사람들과 협력하며 인간의 발전이 가진 필요성 또한 인정한다. 아시타카는 어느 한쪽을 선택하지 않음으로써 오히려 두 세계를 모두 이해하고, 균형과 공존의 가능성을 상징하는 인물로 완성된다.

<모노노케 히메>는 장대한 작화와 웅장한 음악으로 기억되지만, 그 핵심에는 ‘인간과 자연의 불안한 관계’라는 주제가 자리한다. 이 긴장감은 특히 지코보(지코승)와 에보시 부인이라는 두 인물에게서 뚜렷이 드러난다.
둘 다 자연의 화신인 숲의 신 시시가미의 머리를 노리며 ‘개발’이라는 이름으로 욕망을 정당화하지만, 그 동기에는 큰 차이가 있다.

    지코보는 탐욕과 불멸에 대한 인간의 욕망을, 에보시는 공동체의 생존과 번영을 상징한다.
즉, 전자는 제국의 끝없는 야망을, 후자는 인류가 진보를 통해 삶을 개선하려는 욕망을 대변한다.

그러나 숲의 신이 목이 잘린 뒤, 그 몸에서 퍼지는 죽음과 부패의 파동은 인간의 탐욕이 초래한 파멸을 상징한다.
지코보는 끝까지 신의 머리를 놓지 못한 채 도망치려 하지만, 에보시는 자신의 잘못을 깨닫고 “이제는 자연과 함께 살아가는 마을을 만들겠다”고 다짐한다. 그의 변화는 인간 내면에 존재하는 반성과 절제의 가능성을 보여준다.

산은 늑대에게 길러진 ‘자연의 본능 그 자체’를, 아시타카는 저주받았으나 ‘증오에 흐려지지 않은 인간’의 이상을 상징한다. 그러나 오늘날의 우리와 가장 닮은 인물은 에보시와 지코보다. 현대 사회처럼 그들 역시 안락함·성장·진보와 탐욕 사이에서 끊임없이 흔들린다.

미야자키는 모든 사람이 아시타카처럼 될 수 없다는 사실을 알고 있다.
그래서 그는 이야기를 선악의 단순한 구도로 그리지 않고, 인간의 욕망과 선택의 복잡성을 드러내는 인물들을 중심에 둔다.즉, 단기적 이익을 위해 파괴를 택할 것인가, 아니면 욕망을 조율하고 한계를 받아들이며 균형을 향해 나아갈 것인가의 문제다.

    영화의 결말은 명확한 승리를 제시하지 않는다.
산과 늑대들은 숲으로 돌아가고, 타타라는 다시 철을 캐기 시작한다.
자연도, 인간도 살아남는다.
그 어느 쪽도 완전히 선하지도, 완전히 악하지도 않다.
숲의 신들은 자연의 질서를 수호하지만, 동시에 무자비하게 살육하기도 한다.
인간은 자연을 파괴하지만, 약자를 지키고 공동체를 세우기도 한다.

아시타카는 모든 상처를 치유하지 못한다.
많은 생명이 희생되고, 땅은 흉터를 남긴다.
그러나 그의 ‘중립’은 이해와 타협의 가능성을 보여준다.
미야자키의 메시지는 미묘하지만 분명하다.

인간은 자연과 분리된 존재가 아니라 그 일부다.
환경과의 충돌은 ‘인간 대 자연’의 전쟁이 아니라, 자연 내부에서 벌어지는 갈등의 또 다른 형태다.
모든 생명처럼, 우리 역시 함께 살아가는 법을 배워야 한다.
승리나 패배가 아닌, 섬세하고도 필연적인 균형 속에서.